Shaykh Mehmet Adil al-Ḥaqqānī, Ṣuḥbah du 01 07 2023. 

As-Salāmu ‘alaykum wa-raḥmatu Llāhi wa-barakātuh. 

A’ūdhu bi-Llāhi mina sh-shayṭāni r-rajīm. Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. Aṣ-ṣalātu wa-s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-awwalīna wa-l-ākhirīn. Madad yā Rasūla Llāh, madad yā Sādātī Aṣḥābi Rasūli Llāh, madad yā Mashāyikhanā, dastūr Mawlānā Shaykh ‘Abdu Llāh al-Fā’iz ad-Dāghistānī, Shaykh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatuna ṣ-ṣuḥbah, wa-l-khayru fi l-jam’iyyah. 

Notre Saint Prophète salla Llāhu ‘alayhi wa-sallam dit que la richesse n’est pas l’abondance de patrimoine et de biens. Ce n’est pas ça la richesse. La richesse est dans le contrôle de l’ego. La personne qui contrôle son ego est riche. Richesse – un homme a autant de richesses que ce monde et il en veut toujours plus. Il veut ce qu’il veut pour lui sans rien donner à personne, même aux pauvres. D’autre part, une personne dont l’âme est riche, même avec peu, ne regarde rien de haut. Ce qu’il trouve est suffisant. C’est le plus riche. Il n’a besoin de personne. 

Sinon, il sera toujours insatisfait avec ce qu’il a, et pas heureux avec ce qu’il a. Il poursuit la dunyā avec avidité pour toujours plus de choses. Il poursuit la dunyā. Et tout en poursuivant la dunyā, il ne reconnaît pas les droits des autres. Il ne reconnaît pas les droits des serviteurs, ni les droits d’Allāh ‘Azza wa-Jalla. Il s’attaque à toutes sortes de choses comme “un loup affamé”, dit-on. Sinon, même s’il a peu, il n’a besoin de personne. Allāh ‘Azza wa-Jalla lui donne ce qui lui est suffisant en provisions, lui apporte la paix, et est satisfait de lui à cause de son bel état. Sinon, s’il s’agit d’une personne qui poursuit la dunyā, Allāh جل جلاله n’est pas satisfait de lui parce qu’il oublie Allāh جل جلاله. Ce qui est important, c’est que notre richesse soit le plaisir d’Allāh جل جلاله. 

Quand Allāh جل جلاله est satisfait de nous, c’est notre plus grande richesse. C’est une richesse éternelle. La dunyā ne reste avec personne. La personne qui poursuit cette dunyā et se ruine et se détruit elle-même pour dunyā, finira par également la quitter. À ce moment-là, ceux qui ont des droits sur lui le suivront à l’ākhirah. S’il n’a pas demandé pardon à Allāh جل جلاله, il devra également en rendre compte. C’est-à-dire qu’il n’y a ni confort dans la dunyā ni confort dans l’ākhirah. Que votre âme soit donc riche. N’ayez besoin de personne. Ne vous déshonorez pas auprès de quelqu’un. Ne courez pas après la dunyā. Peu importe votre provision ici, Allāh ‘Azza wa-Jalla l’envoie. La personne qui sait cela est riche. 

Qu’Allāh جل جلاله nous mette parmi eux, in shā’a Llāh. 

Le prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a dit, pour être riche… Nous lisons cela dans son صلى الله عليه وسلم ḥadīth, Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, La richesse n’est pas le fait d’avoir beaucoup de choses, d’argent, de voiture, lot de maison, lot de terrain, n’importe quoi. Ce n’est pas de la richesse. La richesse – contrôler son ego. Celui qui contrôle son ego est un riche. Nous voyons des gens, des gens riches, partout où nous allons. Ne pensez pas qu’ils sont riches. Ils ne contrôlent pas leur ego, ils ne se contrôlent pas eux-mêmes, ils ne sont pas riches. Parce que, tout le temps, s’ils ont beaucoup de choses, ils courent toujours après le matériel, après la dunyā. Ils veulent ceci. Ils veulent cela. Ils en veulent toujours plus, toujours plus, toujours plus. et ils ne regardent pas d’où ils tirent cela, d’où, de qui ils prennent. Ne cherchant pas le droit d’Allāh جل جلاله, le droit des gens. Ils ne recherchent la dunyā que pour eux-mêmes. Ils oublient l’ākhirah, ne se souviennent pas de l’ākhirah. 

Le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a dit, ce n’est pas la richesse. Cela ne fait que les fatiguer eux-mêmes et ils oublient, ne profitent de rien, juste le plaisir de courir après la dunyā. Mais la vraie richesse est [avec] ce qu’Allāh جل جلاله leur a donné, ils sont content d’Allāh جل جلاله qui leur a donné. Ne courant pas après la dunyā. Si Allāh جل جلاله les envoie, leur ouvre une voie vers le rizq (provision), ils sont heureux, que ce soit beaucoup ou peu. C’est, pour eux, le bonheur. Il vient d’Allāh جل جلاله. Ils se souviennent que cela ne vient pas de nous, mais d’Allāh ‘Azza wa-Jalla et ils en sont satisfaits. C’est le vrai bonheur, la vraie richesse que la plupart des gens ne recherchent pas. Ils pensaient qu’en courant après la dunyā, ils seraient plus heureux. Non. Si vous ne recherchez que la dunyā et courez après vous ne serez jamais heureux. 

Mais si vous travaillez et qu’Allāh جل جلاله ouvre pour vous et que [vous] faites de bonnes choses, vous serez heureux ici et dans l’au-delà. Parce que, qui court, qui ne cherche pas, qui ne donne pas les droits, ne donne pas la zakāt ou ce qu’Allāh جل جلاله ordonne, ainsi, dans l’ākhirah, il n’y aura rien pour eux. Ils laisseront tout ici et iront à l’ākhirah. Seulement ce qu’ils feront ? Ils doivent donner ce qui a été fait ici. Là-bas, on demandera : “Qu’est-ce que vous en faites ?” Ils n’ont que cela. Ils n’emportent pas leurs affaires, leur argent, leur or avec eux. La seule comptabilité – “Qu’avez-vous fait de ceci, qu’avez-vous fait de cela ?” Et vous, “Je les ai laissés là”. Mais vous les avez laissés là, vous avez pris d’eux, sans leur donner ce que vous deviez leur donner. 

Il suffit de prendre ce genre de mesures pour être heureux. Maintenant, vous serez deux fois moins heureux, deux fois plus misérable. Parce que vous avez laissé ceci et par-dessus cela, vous avez des dettes envers Allāh جل جلاله, envers les pauvres. Mais celui qui est avec Allāh جل جلاله, il ne regarde pas pour la dunyā, seulement pour l’ākhirah, ce qu’ils lui demandent, il sera prêt pour cela et Allāh جل جلاله sera content de lui. C’est le plus important – être heureux avec Allāh جل جلاله et Allāh جل جلاله satisfait de vous. C’est là que réside la véritable richesse. Non… Vous pouvez avoir, sans problème, des millions de milliards, mais si Allāh جل جلاله est content de vous, vous serez aussi content. Si vous avez des milliards et qu’Allāh جل جلاله n’est pas content de vous, il n’y a aucun avantage à cela. 

Allāh جل جلاله nous aide et à ne pas oublier chaque minute Allāh ‘Azza wa-Jalla. Tout ce que nous faisons, nous le demandons à Lui جل جلاله pour qu’il nous aide, de gagner sur notre ego, de mettre notre ego sur la voie d’Allāh ‘Azza wa-Jalla. 

Wa-min Allāhi t-tawfīq, al-Fātiḥah. 

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